在拉阿魯哇族繪本《魔幻聖貝—拉阿魯哇族的貝神》故事中，第一次跟爸爸回部落參加祭典的 小拉，細心觀察到聖貝祭 時，主祭長老把浸過小米酒的貝殼拋出。

青年勇士們一湧而上，大家都希望可以爭奪到象徵不同祝福的貝殼，潘伯伯則微笑而靦腆的把手中貝殼抛回祭儀埸中。小拉問爸爸：「潘伯伯不是我們拉阿鲁哇，為什麼可以撿貝殼？」爸爸反問：「你覺得是因為他身上沒有穿拉阿鲁哇族的傳統服飾，所以就不是我們拉阿鲁哇族人嗎？那只要穿上傳統服飾就是拉阿鲁哇了嗎？」 

作者 李友煌 老師藉由故事中小拉和爸爸的問答，提出讓人思考的重要觀點：

「在原住民文化復振及建構之路上，除了血統，文化認同的重要性更高，

甚至可超越血緣關係。」因為在 拉阿魯哇族，傳承、播種Hla'alua語言文化給下一代的重要推手 游仁貴（Amalanamahlʉ salapuana），他的原生家庭就是客家人。

游仁貴長老剛出生三個月就被領養了，養父是拉阿魯哇族排剪社族人游元，養母姓石，都是拉阿魯哇，游仁貴跟了被石家招贅的父親的姓。因從小生活在雙親都是 拉阿魯哇的家庭，游仁貴在拉阿魯哇語言文化的環境中成長，累積復振族群母語文化的巨大能量。對游仁貴來講，拉阿魯哇是比血液還深的認同！

以客家漢人血統，而能成為後來復振拉阿魯哇文化的重要靈魂人物，游元養子游仁貴的身分認同，格外具有指標性作用。它說明了，在原住民文化復振及建構之路上，除了血統，文化認同的重要性更高，甚至可超越血緣關係。也就是，有血緣關係的不一定認同，而 沒有血緣關係的，卻 反而有機會擴大、深化文化的認同與影響力。

拉阿魯哇養子游仁貴長老長大成人後，回過頭來反哺回饋，以拉阿魯哇的一分子為傲，帶領族人重新找回自己的母語與族群文化，並竭盡心力完成拉阿魯哇族語字典。游仁貴長老可說打破了傳統認同的血統侷限，足供我們深刻反省並思考，如何以多元加法，而非純化減法的方式，來推廣原住民文化。

在亞洲菜裡面，有一道酸酸甜甜、很下飯的「咕咾肉」。在澎湖，早期築建房屋、疊砌菜宅，最常用的材料，則是「 硓𥑮石」，現在「 澎湖國際海上花火節」舉辦地點「 觀音亭」，就是由「硓𥑮石」和「玄武岩」建造而成的。

從前，澎湖人常說:「蓋一間厝，先挑三年硓𥑮」，那麼「硓𥑮石」是什麼？

「硓𥑮石」，就是「珊瑚礁岩」。從海裡採掘出來的「 硓𥑮」，要經過時間脫水脫鹽後，才 能拿來蓋「硓𥑮厝」。滄桑的硓𥑮厝，村落隨處可見的菜宅，現在已成為澎湖最在地的傳統景觀。

「硓𥑮石」的名稱又是怎麼來的？

「硓𥑮石」其實是一個外來語，它在文獻中有各種不同的書寫，如「鹵股石」、「羅股石」、「老古石」、「螻蟈石」等等， 這些都是同一個外來語的同名異譯，且遠在南宋趙汝適的《諸蕃志》(1225年刊行)、元汪大淵的《島夷誌略》(1349刊行年)中就已出現。曾隨著「鄭和」下西洋的「費信」，其《星槎勝覽》(1436年刊行)中，更記錄了阿丹國(今葉 門亞丁港)特殊的工法：「倚海而居，壘石為城，砌羅股石為屋」。可見久遠以前，遙遠的異邦海外，也有和澎湖一樣，採掘硓𥑮石蓋房子的。

因此，從中西海洋交通史的面向來看，「硓𥑮石」不單是「建築材料」而已，更像是一顆「文化的活化石」，在山之阿水之湄，天之涯海之角，不同時地的硓𥑮石與硓𥑮石之間，透過接觸、傳播、滲透、 交流，終於穿越浩瀚汪洋，也造就了澎湖獨特的海洋生活文化。

（上文節自《澎湖直播ONLINE》附錄文字，附錄作者 洪進業）

布農族忌殺黑熊的觀念 

文 / 乜寇‧索克魯曼  

作為一個長期關注環境保護以及一位布農族後裔的我而言，我認為可能就連布農族自己也都輕忽或低估了傳統「忌殺黑熊」背後的超越意義，這些知識都以神話傳說的形式來記憶與傳承，表達了布農族與黑熊擁有極為特殊的關係，比如傳說雲豹與黑熊曾經都是人，後來互相彩繪彼此的身體，就成為了現在雲豹與黑熊的模樣，所以布農族有時會以kaviaz（朋友）來稱呼黑熊，甚至認為黑熊是人類的親族。另外，黑熊也被認為是上古時代英勇獵人的化身，時時回來巡視自己的獵場，黑熊如同一道黑影出沒在山林裡，人們被禁止直呼tumaz（黑熊），牠們聽見了會不高興，因為那是不尊重，而是以taqdung（黑影）、qanitu（鬼）作為代稱。很奇妙的是布農族後來的殺豬以及分豬肉的文化竟來自黑熊，過去有個人喝酒醉卻在黑熊的巢穴醒來，他隱約聽到黑熊媽媽教導著小黑熊如何分食眼前的獵物，哪個部位是老人家的，哪個又是大人、以及小孩子的部位，後來逃脫之後就將這事流傳開來，也開始了後來的分食倫理文化（paqosil）。

可以說布農族從黑熊身上得到了諸多的文化智慧，另一則清楚劃清布農族與黑熊之間關係的則是本書所提到的Maletaz tu Binanoaz（懶惰的女孩）的故事，這則傳說啟示了布農族人深刻的認知到殺害黑熊會遭到天譴，造成家族pakasoqzang（糧荒）以及發生各種意外災難，甚至整個家族衰敗，這是非常可怕的禁忌，我們稱之為Masamu Pataz Tumaz（忌殺黑熊），一直到現在布農族人都還很清楚。正因為這則傳說布農族就開始了以一種整個民族集體都參與的生活實踐，展開了忌殺黑熊的文化行動，更深刻的意義則是忌殺就是保護，保護的第一層次是人類自己，讓自己在蠻荒自然中可以持續生存，也同時保護了黑熊。

對布農族人而言，忌殺黑熊不只是獵人的事，也不只是狩獵文化的層次，它是不分男女老少都集體參與的黑熊文化保護工作，我們可以說布農族雖是狩獵的民族，但忌殺黑熊，黑熊不是布農族的食物，反而是被忌殺而保護的動物，在傳統祭典的狩獵祭歌panapatusan（直達槍魂）不會唱名到tumaz（黑熊），報戰功更不可能提到tumaz（黑熊），因為這是禁忌，褻瀆整個民族文化與自然倫理。

因此我認為早在當代生態保育產生之前，布農族就已經透過傳統忌殺黑熊的生態倫理，實踐了一種忌殺即是保護的文化生態保育，在人與黑熊之間豎起了一道看不見的防範，讓彼此保持距離，也同時限制了人的活動行為，彼此不互相傷害，這就是為什麼作為高山民族的布農族人與臺灣黑熊的領域雖是重疊的，黑熊卻仍然可以維持穩定的族群數量，一直到現在，我更認為這正是布農族存在於臺灣的一種土地使命，因此我呼籲我族人不要遺忘了祖先流傳給我的民族任務──忌殺並保護黑熊。

剛剛好   

文／ 散文家石德華  

我是讀繪本、看動漫的大人，不為小孩讀看，是為自己讀看。 因為我早就知道，只有簡單才容易打動我。 幾年前我認識駿翰，比這更早認識kiki，《小貓散步》之前，我只知道這朋友是畫者，那朋友是出版兼書寫者，他們之間，天濛濛開，山川尚未就位，日月星辰尚未定型，但是，盤古眼張了，鼻息吞吐了。

如何完成這本書？十二張駿翰的畫作，黑白、工筆、野草花、鋸齒、棘刺，你看得到的是，它們天天張掛在kiki的辦公室，隨辦公室搬遷便掛在書房裡，kiki無時無刻不在尋找靈感，特意去請教專家學者、去翻閱文獻、去聽演講，企圖能更貼近一顆獨特的畫心。 而你看不到的是，它們如影隨形掛在kiki的腦裡心裡一年多，一連換掉五個情節版本，直到她拍板認定自己根本沒能力承接，就快要硬著頭皮去道歉去宣告放棄的下一刻，《小貓散步》完成了。

辦公室搬遷回家，疫情，都剛剛好讓她開始一天工作結束後的黃昏散步，走著走著，剛剛好多雨的五月來了，走著走著，她發現怎麼周遭有些不一樣了，凝一下目，原來，路旁她從不曾留意的野草花，雨後全都長高長密了。 就那天，回到家，繪本情節一個晚上就寫成敲定。加上虎紋小貓翰翰，再添上美術設計的透明淡水彩。等待全宇宙一剎那的剛剛好，《小貓散步》是一本不放棄的書。

長高長密的野草花，一株株一叢叢，它們不都在駿翰畫筆下？雨後那天，kiki停下腳步蹲下身，用駿翰的角度和野草花凝視，進入駿翰的內在視野去感知他的世界，第一次，她深深理解駿翰。

野草花們沉默在生活周遭，長成一片讓人很沒感覺的存在，要慢、要緩、要散步的速度、要蹲下來的近睇、要專注溫柔，才能完全感到它們的深意及韻味，那自我存在的價值。

這世界要安全有時就要假裝，而自閉的駿翰完全不懂假裝，也不被耐心了解，這是一種形式的背棄，所以他背過身，蹲下，和植物無所不說。 kiki想起自己的潛水經驗，幽閉水底讓她被遺棄感漫生而恐慌害怕，待她發現教練其實一直保持固定距離在守護，她才全然放鬆下來。

植物、你、我都一樣，平凡孤立而受忽視，不知名卻有價值，會很軟弱，也會找到讓自己變強大的理由。小貓翰翰就是駿翰。虎紋小貓，足墊厚，毛色順，輕巧散步在每一株牠熟悉的野草花旁，蹭蹭繞繞，家常又親愛，當然也有迷茫的時候，野草花們會窸窸窣窣安慰牠，牠也很快就會俯身伸個長腰，蹦跳起身，牠知道天邊有一顆星星，恆亮。